Text_Zuna Vesan_2018
Na čínskej medicíne považujem za fantastické, že má krásne a logicky prepracovaný systém prepojenia vnútorných orgánov s psychikou. Sem patria emócie, ktoré ovplyvňujú náš vnútorný svet, ale aj rôzne mentálne nadstavenia, tendencie v uvažovaní, či reagovaní na životné situácie. Podľa tohto systému sa dá v pacientovi, ale aj v sebe samom jasnejšie orientovať a následne liečiť, či „iba“ preventívne harmonizovať. Stav orgánov ovplyvňuje to, ako sa naša psyché má a naopak psyché pôsobí na to, ako sa má naše telo.

Telo ako vibrujúca továreň
Je rozdiel či našim telom vibruje zatrpknutosť duše alebo vnútorná radosť zo života. Či nás premáha nepokoj a potreba stále niečo riešiť alebo pohodové nadstavenie. Či neustále hľadáme zdroj našich problémov v niečom, či niekom zvonka, alebo ho nachádzame v sebe a snažíme sa s ním pracovať. Tieto vibrácie samozrejme nerezonujú len v psychike, ale aj vo fyzických štruktúrach a zákonite ovplyvňujú podmienky, ako sa budú naše fyzické štruktúry mať. Pod fyzickými štruktúrami rozumejme všetky orgány (a ich funkcie), ale aj kosti, kĺby, šľachy, svaly, či kožu a pod. (a ich funkcie). V jemnejšej forme ovplyvňujú aj tok čchi, krvi a lymfy, fungovanie endokrinných žliaz a teda aj hormonálnu vyrovnanosť. Ak dlhú dobu spočívame v nejakom nadstavení, telo sa mu začne prispôsobovať, priam až pretvárať. Prirodzenou reakciou na stresujúce či traumatizujúce podnety je stiahnutie. Ak takého stavy pretrvávajú dlhšie, čchi zákonite nemôže cez toto stiahnutie plynulo prúdiť a vznikajú blokády. Tie spôsobujú buď hromadenie čchi alebo nedostatok čchi v určitých oblastiach a orgánoch, pretože cez blokádu tam čchi nie je schopná prúdiť. Tým sa otvárajú dvere chorobám. Naše prežívanie a životné skúsenosti formujú aj tvary tela. Na základe tohoto mechanizmu sa stretávame s úkazmi, ktoré sú zjavné už na prvý pohľad, ako napríklad prepadnutý hrudník alebo naopak príliš vystrčený hrudník, zvesené ramená, skolióza, neustále zatnuté sedacie svaly, zatnutá čeľusť, spustené kútiky úst, ťažkopádna chôdza a pod. Naše telo je jedna obrovská vibrujúca továreň – to ako sa staráme o nehmotný svet našej duše ovplyvňuje hmotný svet tela a naopak.

Psycho-spirituálne aspekty orgánov
Celostný taoistický prístup k človeku vychádza z poznania, že duševné pochody, vedomie a myslenie sú prepojené s fyziologickými činnosťami orgánov. Že orgán je vlastne zhmotnením spirituálnej esencie, akýsi nosič, ktorý naše psychické predurčenie uchováva. Do tzv. psychického predurčenia patria tendencie v uvažovaní, charakteristiky našej povahy, temperament, sklony k určitým emočným vzorcom a pod. Psychika tak zahrnuje päticu aspektov, ktoré odpovedajú piatim orgánom. Každý z týchto aspektov sídli v nejakom orgáne, tým ho ovplyvňuje a samozrejme aj naopak – stav toho-ktorého orgánu ovplyvňuje naše psychické pochody a emócie. Srdce uchováva ducha Šen. Zjednodušene povedané je to naša myseľ, vedomie, ktoré dáva našej ceste smerovanie, akýsi náš vnútorný spirituálny vodca. Je nadradený ostatným aspektom, rovnako ako srdce je nadradené ostatným orgánov, v „orgánovej hierarchii“ je považovaný za cisára. Pľúca uchovávajú dušu Pcho, „senzitívnu dušu“ alebo „dušu tela“. Má na starosti schopnosť pociťovať prostredníctvom tela, jeho senzorov a všetkého, čo sa telo naučilo. Je to akési uchovávanie a disponovanie všetkými automatizmami, ktoré sa telo naučilo, a kinetickými skúsenosťami, ktorými telo v živote prešlo. Sú to naše inštinkty starajúce sa o naše prežitie, akási genetická pamäť človeka, ale aj pamäť konkrétneho tela v tomto konkrétnom živote. Pečeň uchováva spirituálnu dušu Chun, ktorá plodí naše vízie, nápady, zodpovedá za našu fantáziu, tvorivosť, ale aj za schopnosť predvídať, a teda vidieť do budúcnosti. Slezina uchováva aspekt duše Ji, princíp mentálnych pochodov, akýsi pružný rámec, ktorý našim myšlienkam dáva štruktúru a dovoľuje nám konštruktívne premýšľať. V obličkách sídli aspekt duše – naša vôľa, chuť realizovať v živote svoje ciele a aj ich dokončiť, schopnosť realizovať všetko, čo z nasmerovania ducha Šen vychádza.

Interakciu medzi nimi si môžeme objasniť na nasledujúcom príklade. Všetko, čo v živote robíme, dostáva svoj prvotný impulz. Ten udáva duša Chun, sídliaca v pečeni. Je to prvotná iskra, nápad, vnuknutie. Chun ho predloží duchu Šen v srdci, aby posúdil, či tento nápad súhlasí s našou životnou filozofiou, či je „na rovnakej vlne“ ako naše životné poslanie, naša cesta. Ak sa z toho nápad vymyká, Šen ho zamietne; ak ho Šen schváli, presunie ho ďalej k duši Ji, sídliacej v slezine-slinivke. Ji začne zbierať všetky potrebné informácie, aby sa nápad mohol začať realizovať. Nasleduje spolupráca s dušou Pcho, sídliacou v pľúcach. Tá zapojí všetky svoje doterajšie skúsenosti, všetko, čo sme sa doteraz naučili, a použije to na realizáciu nápadu, čím mu pomôže zhmotniť sa do skutočnosti. Duša Dž, sídliaca v obličkách, dodá celému procesu silu popasovať sa s prípadnými prekážkami, vieru a vôľu dokončiť realizáciu nápadu do konca.

Nemrhajme emóciami
Tieto aspekty sú samozrejme prepojené s vnímaním sveta okolo nás, čo zákonite ovplyvňuje vnímanie sveta vo vnútri nás. Dávajú priechod našim emóciám. Emocionálna aktivita je normálnou vnútornou fyziologickou odpoveďou na stimuly zvonka. Do akej miery sa však prejavia, to závisí od stavu v našom vnútri. Taoisti vypozorovali, že tento vnútorný emotívny svet má svoju kotvu v orgánoch. Emócie sú vlastne rôzne ľudské reakcie na nejaké podnety. Ak sú v normálnej miere, sú spestrením života, neoslabujú nás, ani nám nespôsobujú žiadne ochorenia. Ak im však dovolíme nabrať na obrátkach, vyrásť do nekontrolovateľných rozmerov, ale aj nekontrovanej dĺžky trvania, môžu spôsobiť vnútorné zranenia orgánov. Keď sa tento stav nepodchytí včas, povedie to k chorobe.

Z taoistického pohľadu sú emócie veľmi silným spotrebiteľom čchi, sú považované za hlavné vnútorné príčiny ochorení. Taoisti nás preto vyzývajú zaobchádzať so svojimi emóciami „ekonomicky“ a mať ich tak povediac vo vedomí. Emočná stránka človeka spotrebúva dokonca viac energie ako fyzická a emocionálna disharmónia sa nachádza za mnohými chorobami. Výbuchy zlosti, závisť, pocit silnej nepriazne k niekomu či niečomu, ohováranie či neustále hodnotenie druhých, strach, smútok, negativistické ponosovanie, ale aj nadmiera radosti ústiaca až do excitácie, nepokoja a podobne, to všetko sú faktory, ktoré ovplyvňujú čchi v tele – jej množstvo, ale aj kvalitu. Určite ste každý zažili tú silnú únavu po riadnej hádke s partnerom. Moderné výskumy potvrdzujú, že napríklad výbuch hnevu paralyzuje imunitný systém na niekoľko hodín.

 Čo s čím súvisí
Harmonický emotívny prejav je teda podľa taoistov výsledkom mnohých faktorov, ktoré orgány a teda hmotu tela nevynímajú. K pečeni je pridružená potreba prerážať prekážky, aby čchi mohla prúdiť. Keď jej nie je umožnené prúdiť, objavujú sa rôzna intenzita emócie, ktorú nazývame hnev. Iné odtiene tejto čchi môžu byť podráždenosť, frustrácia, zášť, žiarlivosť, amok a pod. Pokiaľ je čchi pečene v rovnováhe, dáva priestor na pocity láskavosti, vnútornej spokojnosti samým so sebou, benevolencie, trpezlivosti a pod. Srdce je spojované s radosťou, s radosťou prameniacou v našom vnútri, so spokojnosťou so samým sebou i svetom okolo, s mierom ale aj mierou v nás, s toleranciou, súcitom a pod. Keď je čchi srdca nevyvážená, môže sa táto radosť premeniť v mániu, nepokoj, netrpezlivosť, nadmerné chcenie a pod. K slezine-slinivke, ktoré sú ako bolo vyššie spomenuté spojené s našim uvažovaním, sa podľa čínskej medicíny pridružuje tzv. zádumčivosť, či premieľanie myšlienok. Ak je čchi v týchto orgánoch v nerovnováhe, môže spôsobovať obavy, výčitky, nutkavosť, podozrievavosť a pod. Harmonický stav týchto orgánov dáva predpoklad na primeranú schopnosť logickej analýzy, prijatie, sebadôveru, úprimnosť a pod. Pľúca sú zodpovedné za pocit našej vnútornej integrity. Keď sú oslabené, dávajú predpoklad na trvalejšie pocity smútku, či až žiaľu, zármutku, hanby, beznádeje, zúfalstva a pod. Nuž a na záver obličky nám dávajú predpoklad k sebaistote, porozumeniu sebe samému, k chuti žiť tento život naplno, aj keď občas s prekážkami. Ak je čchi obličiek v nerovnováhe, nastupuje ustráchanosť, strach, fóbie, pocit neistoty až paranoja a pod.

Pohyb čchi
Slovo emócia v sebe obsahuje slovo pohyb / e-motion. A emócie skutočne pohybujú našim vnútorným svetom, často však naše vlastné emócie pohybujú svetom okolo nás. Taoisti dôkladne pozorovali emócie, a teda aj pohyb, ktorým hýbu našou čchi. Vypozorovali, že hnev našu čchi naddvihuje, rozbúri ju – pri hneve nám často sčervená tvár, pretože čchi vystrelí nahor. Smer hore môže zasiahnuť aj srdce, a ak je srdce slabšie, nemusí vydržať. Následkom môže byť napríklad infarkt. Pri smútku sa čchi sťahuje dovnútra, sama do seba. Smutný človek je nasmerovaný sám do seba, na svoj žiaľ, ktorý ním presakuje a ak so smútkom nič nerobí, čchi pľúc sa mu môžu nakoľko stiahnuť, že sa mu ťažšie dýcha. Strach posiela čchi nadol. Keď sa moc zľakneme, sila čchi nadol je taká silná, že sa nám môžu podlomiť kolená a klesnúť nadol, alebo nedokážeme mať pod kontrolou tzv. spodné brány (anus, močovú trubicu), a tak povediac „nám ujde“. Bežne zvykneme povedať „nebuď pokakaný“, čím myslíme „neboj sa“. Tento mechanizmus sa prejavuje aj na nočnom pomočovaní detí, ktoré trpia podvedomým strachom. Nadmerným premýšľaním, spomínanou zádumčivosťou, čchi stagnuje a je blokovaná. To najviac ovplyvňuje trávenie, ktoré kvôli nadmernému premieľaniu myšlienok neodkáže voľne pracovať.

Spoznať potenciál jednotlivých psycho-spirituálnych aspektov orgánov a ich prepojenie s jednotlivými orgánmi, pomáha lepšie sa orientovať vo svojom vnútornom naladení a vo vlastných emocionálnych tendenciách. Pred nami je séria článkov, v ktorých si budeme jednotlivé aspekty a emócie rozoberať dopodrobna. Možno by tieto informácie pomohli aj praktikom západnej psychológie, ktorá pomerne málo pracuje aj s orgánovým systémom. Tá vníma psychologický efekt emócií na zdravie človeka, čínska medicína však poukazuje na ich ničiaci dopad na jednotlivé orgány. Cez tento systém ponúka iný rozmer dopadu na ľudské zdravie a jeho liečenie.

Uverejnené v časopise Vitalita / 2018
V článku sú použité časti z knihy Tao cesta ku zdraviu.

 

 

Share Button
Taoistický pohľad na náš emotívny svet, 1. časť