Text_Zuna Vesan_2007
V minulom čísle Vitality sme hovorili o teórii jin a jang, o energii, ktorá sa stále premieňa jedna v druhú, aby bol náš život v rovnováhe. V tejto premene ďalej rozpoznávame päť štádií – päť prvkov, ktoré nám pomáhajú enegiu Ki a jej vlastnosti v procese vývoja lepšie pochopiť.
Teória o piatich premenách energie predstavuje ďalšiu klasifikáciu princípov jin a jang do rôznych foriem energie Ki. Tie formy sú popisované kvalitami piatich prvkov: Kovu, Vody, Stromu, Ohňa a Zeme. Niekde sa s ňou môžete stretnúť pod názvom „Päť prvkov“. Výraz ‘prvok’ však nemá v čínštine ani zďaleka tak fixnú konotáciu ako v našich jazykoch, preto sa nedá jedným slovom preložiť a totiž ani jedným slovom vysvetliť. Chýba jej totiž dynamický aspekt slova. Preto teória býva nazývaná alternatívnejším termínom ako „Päť fáz“ alebo „Päť premien energie“. Prvky samotné sú vlastne označeniami pre energiu Ki v rôznych štádiách a fázach premeny a nie v konečnom „zoskupení“. Pretože nikdy nič nie je úplne konečné.
Táto teória sa v písomnej podobe objavila už v 4.storočí pred n.l. pod názvom Wu – Sing. Čínsky výraz Sing znamená hýbať sa, pohybovať, činiť, konať. Jedná sa teda o päť hybných síl, ktorých vzájomným spolupôsobením vznikajú všetky ďalšie formy bytia a tiež dohromady tvoria jeden dynamický celok. Rovnako ako teória jin a jang, vychádza aj táto teória z pozorovania prírodných cyklov a začleňovania podľa vzájomnej pôsobnosti jednotlivých fenoménov. Teória piatich premien energie obsahuje dva aspekty:
* Združuje veci alebo fenomény s podobnou kvalitou energie do vzájomných súvzťažností.
* Opisuje prúdenie energie medzi prvkami v presne vymedzených kruhoch a sekvenciách.
Cyklu premien energie, premien jednotlivého prvku do druhého, jednej kvality do druhej, to znamená logického a prirodzeného vývoja, sa zúčastňujeme neustále, každým dňom, ročným obdobím, či životnými etapami. Najmarkatnejším príkladom je zmena ročných období. Na jar dominuje energia stromu, je to stúpajúca energia. Po zimnom spánku, kedy dominoval chlad, pokoj – jin, sa všetko začína prebúdzať. Ide o akýsi začiatok nového života, plného sily a chuti rásť, energia jang postupne narastá a pridáva na svojej intenzite. V lete jang kulminuje, dominuje energia ohňa, ktorá sa rozprestiera do všetkých strán. Všetko prepuká v plnej aktívnej sile, plody zrejú. Po tomto „výbuchu“ nastáva upokojenie, pomalé ustupovanie jangu a nastupovanie jinu. Nachádzame sa v období babieho leta, v období prvku zem. Vtedy všetko dozrieva, energia pomaly začína klesať. Babie leto dozrieva do jesene, do obdobia zberu úrody. Je to do obdobie kovu s energiou koncentrujúcou sa dovnútra, k jadru, pripravujúcu sa na obdobie spánku, akejsi malej „smrti“, ktorú prináša zima. Jang ustupuje a vlády sa ujíma maximálny jin – zima, kedy zemská energia Ki odpočíva a čaká na jar, kedy celý proces začne znovu. Je to energia vody, prvku nesúceho v sebe pokoj, očakávanie, zárodky nového života.
I keď tu všetko klasifikujeme jednotlivými prvkami a ich vlastnosťami, vždy treba mať na pamäti, že sa jedná o jednu a tú istú energiu, ktorá je však vo vývoji, v premene, v neustálom procese, ktorého sme súčasťou. Ďalšia vec, ktorú je nutné si uvedomiť, je to, že týchto premien sa zúčastňujeme vo všetkom, čoho sme súčasťou a čo činíme, a to nielen na hmotnej úrovni. Sme toho súčasťou bez toho, že by sme nad tým príliš uvažovali. Shiatsu však tieto kvality rozpoznáva a na základe súvzťažností medzi nimi dokáže napraviť energetické disbalancie, či riešiť samotné zdravotné problémy. Shiatsu pracuje so systémom piatich premien energie na úrovni orgánov. V minulom čísle sme sa zaoberali orgánmi tela, ktoré fungujú v pároch. Ku každému prvku sú pridružené dva orgány (jeden pár), ktoré sa svojimi vlastnosťami a funkciou najviac podobajú jednotlivému prvku. Žlčník a pečeň pridružujeme k elementu drevo (ich činnosť dominuje na jar, vtedy konáme aj rôzne očisty a detoxikačné kúry, nakoľko pečeň je hlavným detoxikačným orgánom). Srdce a tenké črevo patria k ohňu, žalúdok a slezina-slinivka k elementu zeme, pľúca a hrubé črevo k elementu kovu a obličky a močový mechúr k elementu vody. Každý z nich logicky s jednotlivým elementom súvisí. Je možné ho liečiť pomocou vplyvu ročného obdobia, ale aj zmeny chovania, farby, chuti alebo potraviny. Ku každému prvku totiž pridružujeme aj rôzne charakterové vlastnosti, farby, chute, či potraviny. A tak ako napríklad ročné obdobia so sebou súvisia a navzájom sa doplňujú a podmieňujú, tak je to aj s našimi orgánmi. To znamená, že ak je nejaký orgán v disbalancii, ovplyvňuje to aj ostatné, pretože sú s ním v cyklickom vzťahu.
Dva cykly prúdenia energie
Existujú dva cykly, ktoré zobrazujú vzájomné pôsobenie medzi týmito energiami. Je to cyklus tvorby, rodenia a cyklus ovládania. Ich protikladné pôsobenie zaisťuje zachovávanie rovnováhy. V postupnosti cyklu tvorby, rodenia každý prvok živý, rodí a podporuje prvok následujúci.
Vzájomné pôsobenie prvkov vyjadruje táto metafora: voda živí strom tým, že mu dodáva vlahu. Strom rodí oheň, pretože mu poskytuje svoju hmotu ku spaľovaniu. Oheň plodí zem, pretože spálením všetkého živého jej poskytuje stavebnú hmotu. Zem podporuje kov, pretože rodí minerály a vynáša ich na povrch. Kov oživuje vodu, dodáva jej drobné čiastočky, ktoré zvyšujú jej životadárne schopnosti. Akoby sa matka starala o svoje dieťa. Ak teda napríklad zistíme, že pacient trpí nedostatkom energie na dráhe sleziny-slinivky a žalúdka (zem), je nutné povzbudiť orgány prvku ohňa (srdce a tenké črevo), aby podporili spomínané orgány – obrazne povedané, aby oheň vyživil zem. Naopak, ak napríklad srdce (oheň) príliš horí, človek sa veľmi rýchlo rozohní, neúmerne sa zapaľuje pre hocičo a evidentne to hraničí s normálom, čo môže viesť až k srdečnému infarktu, budeme musieť tento oheň stlmiť tým, že povzbudíme vodu (obličky), aby mala oheň pod kontrolou. To sa už ale dostávame k opačnému cyklu, k cyklu ovládania, kedy je daný prvok ovládaný, obmedzovaný a riadený prvkom, ktorý ho podľa nasledujúceho obrázku kontroluje tak, aby žiadny z nich neprevážil.
Cyklus ovládania sa zvykne vykresľovať v podobe päťcípej hviezdice a zobrazuje, akým spôsobom sa prvky navzájom obmedzujú, čím vlastne zamedzujú nekontrolovanému rastu, ktorý by inak nastal. Príklad opäť nájdeme v prírode: voda obmedzuje oheň tím, že ho hasí. Oheň ovláda kov tým, že ho taví, čo spôsobuje jeho premenu. Kov obmedzuje strom tým, že ho reže. Strom obmedzuje zem tým, že ju prerastá, a tým reguluje jej prípadný pochod. Zem sa stavia do cesty vode, reguluje jej toky a vsakuje ju do seba.
Teória a prax
Táto teória terapeutovi pomáha porozumieť tomu, čo na pacientovi pozorujeme. Teória je založená na pozorovaní. Niekedy dotyčná osoba ukazuje presné symptómy prináležiace tomu ktorému prvku, fáze energie. Napríklad u ženy, ktorá sa sťažuje na neustály chlad v tele, cíti sa veľmi unavená, má rada slané jedlá a má čierne kruhy pod očami, je úplne jasné, že energia jej obličiek je vo výraznom neporiadku. Ale častejšie sú zapojené viaceré prvky a potom je diagnóza zložitejšia. Je dôležité nepripútať sa na niečo, ale mať pri pozorovaní otvorenú myseľ.
V nasledujúcej časti tejto série o shiatsu prejdeme od teórie k praxi. Dozviete sa, ako ošetrenie prebieha, čo pri ňom i po ňom môžete zažiť, pocítiť, i uvedomiť si.
Zuna 4/2008
