Text_Zuna Vesan_2016
„Nebo je popretkávané súhvezdiami, Zem riečnymi cestami a človek energetickými dráhami“, hovorí starý čínsky medicínsky text.
Predstavte si človeka popretkávaného energetickými dráhami. Predstavte si energetický systém človeka ako aktívnu sieť rozprestierajúcu sa po celom tele. Sieť prechádzajúcu vnútrom, preplietajúc sa tam s vnútornými orgánmi a energetickými centrami; a systémom mnohých „riečnych“ ciest dosahujúc k povrchnejším štruktúram a častiam tela. Sieť ciest tenučkých ako tenké horské bystrinky, ale aj mohutnejších riek či veľtokov, s mnohými prístavmi, dopravnými uzlami a deltami. Týmito cestami, ktoré nazývame energetické dráhy, kanály či meridiány, prebieha celým telom energetická komunikácia. A hoci sa na Západe predstava meridiánov nepovažuje za relevantnú, pretože meridiány sa nedajú vidieť, zmerať, vypreparovať, napriek tomu v nich komunikácia prebieha a už tisícročia je na tom založená čínska medicína, cvičenia čchi-kung či tchaj-ťi-čchuan.
Západ potrebuje dôkazy, a keďže sa mu Východ chce čiastočne priblížiť, robia sa rôzne pokusy, aby sa potvrdilo, že pojem energetická dráha nie je blud. Ide o pokusy robené na akademickej lekárskej pôde, pri ktorých sa do energetických dráh vstrekla kontrastná látka, a jej tok po dráhe meridiánu bol potom cez röntgen vidno. Ďalšie pokusy stimulácie určitých silných bodov na energetických dráhach dokazujú silné anestetické účinky. Dr Kim Bong Han na Univerzite Pyonggang v severnej Kórey objavil, že energetické dráhy sú vytvorené zo špeciálneho histologického tkaniva. Majú tenkú membranóznu stenu, ktorá obsahuje akýsi druh priehľadnej a bezfarebnej tekutiny, ktorá poskytuje cestu pre tok čchi. Starí taoisti takéto pokusy nerobili. Dráhy a tok čchi v nich videli a cítili aj bez toho. Na energetické dráhy pozerali veľmi poetickým, no zároveň praktickým spôsobom. Dráhy nazývajú JING-LUO, pričom JING znamená niečo ako „pohybovať sa cez niečo“ alebo aj ako „prúd vody pod zemou“. LUO sa prekladá ako „sieť“ (sieť hodvábu). Meridiány sú teda ako sieť hlbokých „vodných“ priechodov, cestičiek, podzemných riek či tokov, ktoré energeticky prepletajú dokopy vnútorné štruktúry ľudského tela a orgány a dávajú ich do interakcie s tými vonkajšími.
Podľa čínskej medicíny systém meridiánov integruje všetky časti tela a jeho funkcie do jednotného celku. Meridiány majú pre energetický, ale aj rýdzo fyzický systém tela veľkú dôležitosť. Sú hlavným kmeňom stromu energetickej cirkulácie a sú považované za základnú energetickú podporu vnútorných orgánov. Fungujú ako komunikačné prostriedky medzi vonkajším a vnútorným prostredím tela, medzi hornými a dolnými partiami tela, zabezpečujú komunikáciu a harmonickú spoluprácu medzi fyzickou zložkou človeka a jeho psychikou. Zaisťujú komunikáciu orgánov so zmyslovými orgánmi a ostatnými zložkami povrchu tela, ako je napríklad koža, vlasy, nechty alebo otvory tela.
Čínska medicína sa na orgán nepozerá ako sa nejakú samostatnú jednotku. Vníma ho skôr ako zhmotnenú substanciu, ku ktorej je pridružená aj jeho funkcia a ostatné štruktúry tela a tekutiny, ktoré má ten konkrétny orgán na starosti. Rovnako ani psychika nie je od orgánového systému oddelená, práve naopak. Každá emócia, psychický pohnútok, či tendencia uvažovania prináleží k nejakému orgánu. Taoisti hovoria, že psychický aspekt každej ľudskej bytosti, teda určitá jeho spirituálna esencia, v orgáne sídli. Orgány teda nie sú len akési súčiastky. Naopak, sú majstrami komplexných funkčných okruhov a prepojenia medzi Nebom a Zemou. Keď v terminológii čínskej medicíny hovoríme napríklad o pečeni, nemáme na mysli len pečeň samotnú. Máme na mysli celý okruh, ktorý s ňou súvisí – pečeň, žlčník, trávenie, detoxikáciu, skladovanie a distribúciu krvi do tela podľa potreby, nechty, šľachy, väzy, oči, zrak, slzy, ale aj našu schopnosť byť tvorivým a nápaditým človekom, schopnosť predvídať, či pracovať s intuíciou, napojiť sa na naše predurčenie, potrebu učiť sa novému, schopnosť meniť čo je nefunkčné, ale aj úroveň prejavu hnevu zaraďujeme pod energiu pečene (teda jej funkčného okruhu). Na základe takého komplexnejšieho uvažovania môžeme ľahšie pochopiť, prečo napríklad človek, ktorý nedokáže niečo alebo niekoho pustiť, môže trpieť zápchou. Hrubé črevo sa stará o vylučovanie, a aj na emocionálnej úrovni je spojené so schopnosťou oprostiť sa od problémov, od starého, prosto jeho čchi podporuje schopnosť „pustiť“. Súvisí teda aj so stratou, rozchodom, dokonca aj s mierou utrácania peňazí. A sieť meridiánov prepája telo aj v zmysle takýchto súvislostí.
Meridiány ďalej regulujú a harmonizujú jinovú a jangovú aktivitu tela vo vnútorných orgánoch a piatich substanciách tela, ktorými sú čchi, krv, telesné tekutiny, esencia Ťing a duch Šen. Vytvárajú a riadia spojenie a integráciu s rytmami zemskej a kozmickej čchi s organizmom človeka. V neposlednom rade ochraňujú telo pred externými patogénami energetickým štítom tým, že posilňujú systém vnútorných orgánov. Čchi v dráhach koluje v nepretržitom okruhu. Tento nepretržitý tok delíme na jednotlivé úseky, jednotlivé dráhy, pretože každá z týchto špecifických úsekov ovplyvňuje iné časti tela, iné orgány, systémy, okruhy a iné funkcie. Toto delenie nám zabezpečuje aj ľahší prehľad. Poznáme 12 hlavných meridiánov. Sú párové, symetricky po oboch stranách tela. Sú to tzv. orgánové meridiány, pretože každý z nich korešponduje s jedným z 12 základných orgánov tela a jeho funkciami, a nesie aj meno po tomto orgáne (napr.: meridián srdca, meridián žalúdka…) Okrem nich energia prúdi v 8 mimoriadnych dráhach. Všetky dráhy prebiehajú vertikálne s výnimkou jedinej – opaskovej dráhy, ktorá je horizontálna. Meridiány sú rozdeľované aj v zmysle princípov Jin a Jang, podľa elementov a podľa svojej funkcie. Jangové meridiány sa nachádzajú na chrbte a vonkajších povrchoch paží a nôh. Patria tzv. ‘dutým’ orgánom (žalúdok, hrubé a tenké črevo, močový mechúr a žlčník). Podieľajú sa na trávení a vylučovaní. Jinové dráhy sú umiestnené v predných partiách tela a vnútorných povrchoch paží a nôh. Patria k hlbokým, tzv. ‘hutným’ orgánom (pľúca, slezina, srdce, obličky a pečeň). Ich úloha spočíva v premene, skladovaní a distribúcii čchi a krvi.
Meridiány sa prirodzene zúčastňujú každého pohybu, ktorý človek vykonáva. Preto sa samozrejme pohybujú a aktivujú pri chôdzi, viac počas športu, pri tanci alebo aj pri sexe. Kultivovaná práca s tokom čchi v meridiánoch je už tisícročia rozvíjaná v systémoch čchi-kungu a tchaj-ťi čchuan. Človek touto prácou môže podporovať samoregulačné a samouzdravovacie procesy v tele. Nemusí len pasívne prijímať liečbu z vonka, ako napríklad akupunktúra, či shiatsu, ale môže sám prispieť k tomu, aby jeho čchi cirkulovala. A pravidelná cirkulácia čchi v tele – to je zdravie samo osebe. Práca s meridiánmi je vynikajúci spôsob, ako pocítiť tok energie čchi vo vlastnom tele a zároveň dobrým prostriedkom, ako si tieto toky čchi zapamätať, nechať vnoriť do svojej fyzickej pamäte. Človek si ich môže pozrieť na obrázku, ale nie je nič lepšie, ako zažiť ich na vlastnej koži, kedy si ich cez pohyb zapamätá každá bunka. Základnú znalosť o meridiánoch považujem za súčasť bežnej „výbavy“ každého človeka, ktorý s ľudským telom pracuje. Porozumenie cirkulácii čchi pomáha terapeutom mať ju v dohľade, kontrolovať každý orgán, jeho energetické funkcie a zdravie jednotlivých okruhov.
Okrem čchi-kungu pracujem s meridiánmi cez tanec. Ak sa pri tanci s meridiánmi pracuje vedome, má to na kvalitu pohybu, ale aj zdravia človeka obrovský vplyv. Počas môjho skúmania prepájania princípov čínskej medicíny s tancom som prirodzene začala zapájať prácu s meridiánmi do hodín tanečných improvizácií. V tejto práci je do pohybu možné zahrnúť hneď niekoľko aspektov: samotný úsek meridiánu a anatomické oblasti tela, kadiaľ energia v dráhe prechádza; smer a intenzita toku čchi v ňom; oblasti väčšej koncentrácie akupunktúrnych bodov na konkrétnom meridiáne; jeho jinové alebo jangové vlastnosti, ale aj vlastnosti elementu (drevo, oheň, zem, kov alebo voda), s ktorým meridián súvisí. Študenti ešte pracujú aj s vlastnými predstavami, ktoré im ten-ktorý meridián asociuje. Výsledky sú zaujímavé aj zo zdravotného hľadiska. Napríklad po týždennom experimentovaní jedna študentka, ktorá pracovala s dráhami pečene a obličiek, začala opäť menštruovať po vyše polročnej absencii cyklu. Tieto dve dráhy so ženským cyklom veľmi súvisia. Tí, ktorí pracovali s dráhami močového mechúra a obličiek, chodili viac na záchod a prečistili si tak obličky. Dospeli sme aj k náprave trávenia alebo k odstráneniu zápchy prácou s dráhami čriev, žalúdka alebo sleziny.
S meridiánmi úzko súvisia aj akupunktúrne body. Sú to miesta, ktoré sa nachádzajú na meridiánoch a vyznačujú sa tým, že sa v nich čchi kumuluje výraznejšie. O nich však viac v ďalšej časti.
Článok je úryvok z knihy TAO cesta ku zdraviu
